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Die Lehre vom tausendjährigen Reich (griech. xilioi = tausend; vgl. Millenium von lat. mille = tausend), auf Grund von Apoc. Joh. 20, 1 ff. Das tausendjährige Reich ist ein Zwischenreich zwischen diesem und dem zukünftigen Aion (s. Apokalypse). Die Idee des Zwischenreiches wird aus dem Parsismus hergeleitet<ref name="Note1" />, der bis ins 1. christliche Jahrhundert nur zwischen diesem und dem künftigen Aion unterschied<ref name="Note2" />. Die Messiaszeit<ref name="Note3" />, ursprünglich der künftige Aion, wird, als man allgemein, nicht national beschränkt dachte, zur Vorzeit des neuen Aions, zum Zwischenreich<ref name="Note4" />. Paulus (1. Kor. 15, 23 ff.) führt es ins Christentum ein; um die Mitte des 1. christlichen Jahrhunderts ist es also eingedrungen<ref name="Note5" />. Apoc. Joh. 20 bestimmt seine Dauer auf tausend, IV. Esra 7, 28 ff. auf vierhundert Jahre. Unbestimmt von der Dauer reden syr. Baruch 29. und 40., slav. Henoch 33. III. Sibyll. 652–660 und V. Sibyll. 260–285; ums Ende des 1. Jhs. debattieren jüdische Rabbinen über die Dauer des Zwischenreiches (40, 400, 1000, 2000 Jahre usw.), und zwar wird R. Eliezer ben Hyrkanos als Gewährsmann für 400 oder 1000 Jahre genannt<ref name="Note6" />. Im babylonischen Talmud erscheint die Idee in der 2. Hälfte des 2. Jhs.<ref name="Note7" />.
<references>
<ref name="Note1">v. Gall Basileia toy teoy 1926, 300 f.; Chantepie de la Saussaye Relig.-gesch.4 1, 112; 2, 252 f.; vgl. dazu Ed. Meyer Ursprung 3, 621; Bousset-Greßmann Die Rel. d. Judentums im späthellenist. Zeitalter 1926, 288 N. 2.</ref>
<ref name="Note2">Bousset-Greßmann 288; Volz Jüd. Eschatologie von Daniel bis Akiba 1903, 67.</ref>
<ref name="Note3">Marti in Orient. Studien, Festschr. zu Nöldekes 70. Geburtstag 1902, 2, 681 ff.</ref>
<ref name="Note4">Volz 55 ff. 62 f.</ref>
<ref name="Note5">Bousset-Greßmann 288.</ref>
<ref name="Note6">Ebd. 289.</ref>
<ref name="Note7">Ebd.</ref>
</references>
== Chiliasmus in der ersten Christenheit ==
Irenäus (adv. haer. V. 33, 4) erklärt: die Presbyter, welche Johannes, den Jünger des Herrn gesehen, hätten erwähnt, daß sie von Johannes gehört, wie der Herr selber von jenen Zeiten (Millenium) ... gelehrt habe. Wir haben aber sonst nirgends einen Anhalt für diese Behauptung, Christus sei Chiliast gewesen, und Papias, einer dieser Presbyter, wird von Eusebius als beschränkt abgetan; Hieronymus nennt seine chiliastische Lehre eine jüdische deyterosis<ref name="Note8" />. Von den ersten Jahrhunderten wissen wir aber, daß der Chiliasmus allgemeine Geltung hatte. Irenäus sagt von den Nichtchiliasten: haereticos sensus in se habentes<ref name="Note9" />; Justin eifert gegen die Zweifler: ich und die, welche in allen Stücken rechtdenkende Christen sind, wir wissen, daß tausend Jahre sein werden<ref name="Note10" />. Auf römischem Kulturboden hatte die Lehre sich aus den Mythen vom goldenen Zeitalter bereichert und oft recht realistische Gestalt angenommen. So erzählen Papias, Irenäus von übergroßer Fruchtbarkeit der Erde, Cerinth von Tafelfreuden und Hochzeitsfesten<ref name="Note11" />. Die Montanisten wußten, daß Christus in weiblicher Gestalt zu ihrer Prophetin Priscilla herabgekommen sei; er habe mit ihr geschlafen und ihr offenbart, daß in Pepuza das himmlische Jerusalem herabsteigen werde<ref name="Note12" />. Im Osten hat Origenes den Angriff gegen den Chiliasmus eröffnet; in der 2. Hälfte des 4. Jhs. gab Dionysius ihm den Todesstoß<ref name="Note13" />. Im Westen hielt er sich länger im Glauben der breiten Masse<ref name="Note14" />, da hat ihn unter den Lehrern erst Augustin (de civitate dei 20, 7. 9) verworfen. Doch seien unter seinen literarischen Vertretern der Barnabasbrief, Hippolytus von Rom, Tertullian, Commodian, Lactantius und Victorin von Pettau wenigstens genannt<ref name="Note15" />.
<references>
<ref name="Note8">Leonhard Atzberger Gesch. d. christl. Eschatologie innerhalb d. vornicänischen Zeit 1896, 91; Hauck RE. s. v. C.</ref>
<ref name="Note9">Irenaeus Adversus haereticos V. 31, 1; vgl. Atzberger 257 f.</ref>
<ref name="Note10">Justin Dial. 80; Atzberger 140 f.</ref>
<ref name="Note11">Ebd. 257. 90 f. Irenaeus Adv. haer. V. 33, 4; Eusebios hist. eccl. III, 39; Cerinth: Cajus, der erste römische Gegner, bei Eusebios hist. eccl. 3, 28; Dionysius hist. eccl. 7, 25; vgl. Atzberger 179 f.; Rud. Knopf Zukunftshoffnungen des Urchristentums 1907, 22.</ref>
<ref name="Note12">Ebd. 267 nach Epiphanius Haer. 49, 1.</ref>
<ref name="Note13">Atzberger 398 ff., 458 ff.</ref>
<ref name="Note14">Vgl. bei Hauck RE. s. v. Brief der Lyoner Christen: Eusebios hist. eccl. 5, 1 ff.</ref>
<ref name="Note15">Atzberger Register.</ref>
</references>
== Chiliasmus im Mittelalter ==
Zwei Formen des Chiliasmus begegnen: einmal der feste Glaube an ein 1000jähriges Friedensreich, an dessen Ende der Satan 3½ Jahre loskommt, wie Apoc. Joh. lehrt; dann die geistliche Auslegung durch Augustin und seine Nachfolger, die Christi Reich bereits in der Kirche und im römischen Reich seit Christi Geburt verwirklicht sehen. Satan ist nicht gebunden, aber beschränkt bis zur letzten großen Prüfung<ref name="Note16" />. Beide Meinungen durchdringen sich, leben. Die ältere gewinnt besonders durch die Prophezeiungen sibyllinischer Schriften neuen Glanz<ref name="Note17" />. Bernheim hat gezeigt, wie dies Friedensreich mit dem Friedenskaiser historisiert wird, wie der rex justus Augustins ebenso wie der rex iniquus, der bereits leibliche Antichrist (s.d.) in Leben und Glauben eine Rolle spielt<ref name="Note18" />. Das hoffende Herz sah immer wieder den helfenden Endkaiser, – pax, justitia, heilverkündende Naturerscheinungen als Vorzeichen<ref name="Note19" />. Der rex C., O., A., Constans der tiburtinischen Sibylle, Friedrich I. Barbarossa bei Otto von Freising, Heinrich III. bei Rudolfus Glaber, Otto der Große bei Thietmar v. Merseburg ebenso wie Heinrich II. sind als solche Friedenskönige angesehen worden und ihre Zeit galt als aetas aurea<ref name="Note20" />. Auch dem Ludovicus der Lehninschen Weissagung (s.d.), dem Erretterkaiser der Endschlacht (s. Schlachtenbaum) folgen die guten Jahre. – Eine ganz neue chil. Lehre begegnet im 13. Jh. bei Joachim von Fiore, der auf das Zeitalter des Vaters und des Sohnes das des hl. Geistes folgen läßt, die wahre Heilszeit<ref name="Note21" />. Die joachitische Lehre wirkt sich bedeutungsvoll im 16.–17. Jh. aus (vgl. 4.).
<references>
<ref name="Note16">Ernst Bernheim Mittelalterliche Zeitanschauungen in ihrem Einfluß auf Politik und Geschichtsschreibung 1 (1918), 67 ff.; Karl Grund Die Anschauungen d. Rodulfus Glaber. Greifsw. Dissert. 10; Helmut Hintz Ma.liche Geschichtsauffassung und Eschatologie in einem Apokalypsekommentar aus dem 13. Jh. Greifsw. Dissert. 1915, 84 ff.</ref>
<ref name="Note17">Ebd. 68, 98.</ref>
<ref name="Note18">Ebd. 69 f. 97 ff.</ref>
<ref name="Note19">Ebd. 99 ff. 103 f. 105 f. 107 ff.</ref>
<ref name="Note20">Ebd. 99 ff. Vgl. jüngster Tag I.</ref>
<ref name="Note21">Chronik Salimbenes v. Parma: Mon. Germ. SS. 32, 466. 494 = GddV. 94, 127 f. 151 f.</ref>
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== Chiliasmus um 1500 ==
Zu einer die breiten Volksmassen in Deutschland ergreifenden Lehre wurde der Chiliasmus seit dem 15. und 16. Jh. Es sei vor allem an die Wiedertäufer erinnert, die beispielsweise in Münster das neue Zion aufrichten, also das 1000jährige Reich begründen wollten<ref name="Note22" />. Die Wormser Judengemeinde erwartete für 1530 den Messias<ref name="Note23" />. Augustin Bader aus Augsburg, ein Wiedertäufer, der sich freilich von diesen absonderte, geriet in den Bannkreis der Lehre, was nicht schwer war, da er selbst schon eschatologischen Träumen nachhing<ref name="Note24" />. Er wußte Genossen zu finden und ihnen verständlich zu machen, daß sein jüngster Sohn zum König und Messias des künftigen Gottesreiches, er selbst als dessen Vertreter berufen sei<ref name="Note25" />. 
Die Zusammenhänge zwischen den Täufern, den Pansophen und Enthusiasten des 16. und 17. Jhs. bedürfen noch der Klärung. Das ist jedenfalls sicher, daß wir die Idee von der güldnen Zeit bei Paracelsus<ref name="Note26" /> wie bei seinen Anhängern, den Pansophen, finden. Kalender und Prognostica schwatzen davon<ref name="Note27" />. Gutman wie Sperber erwarten in Bälde das joachitische Zeitalter des hl. Geistes<ref name="Note28" />, eine Idee, die auch bei Valentin Weigel begegnet<ref name="Note29" /> und die den Rosenkreutzerschriften zugrunde gelegen hat<ref name="Note30" />, die wohl der Lilienzeit Jakob Böhmes entspricht<ref name="Note31" />. 
Die Enthusiasten, die Mystiker des 17. Jhs., sind fast alle Chiliasten, wie damals überhaupt eine chil. Welle durch Deutschland gegangen ist. Comenius zeichnet die Prophezeiungen Kotters, Drabiks und der Poniatowska auf; in seinen letzten Jahren interessieren ihn nur noch eschatologische Fragen<ref name="Note32" />. Philipp Ziegler in Süddeutschland erinnert an die Versuche der Täufer, das Reich aufzurichten<ref name="Note33" />; der Schneider Bannier in Danzig redet vom aureum seculum, in dem alle unmittelbar von Gott belehrt werden und schrieb „spiegel oder abriß des greuels der verwüstung“<ref name="Note34" /> wie 1636 ein Königsberger Adelgreiff<ref name="Note34a" />, auch der Weigelianer und Rosenkreutzer Homagius in Marburg war Chiliast<ref name="Note35" />. Paul Kaym, der kaiserliche Zolleinnehmer in Liegnitz, schrieb zwei Bücher über den 1000jährigen Sabbat und über die 400jährige Zeit in Zion, in denen er den Beginn auf 1630 setzte<ref name="Note36" />. Die Schriften sind aus Böhmes Widerlegungen noch bekannt<ref name="Note37" />. 
Zu diesen krassen Chiliasten gesellen sich die mehr mystisch gesinnten, wie etwa Paul Nagel, dessen Richtung schon aus dem Titel einer Schrift Philipp Arnolds erhellt: Anti-Nagelio, oder daß nach dieser Welt Zustand nicht ein certum seculum, darinnen die heiligen mit Christo tausend jahr in freuden herrschen sollen, zu hoffen sey<ref name="Note38" />. Paul Felgenhauer schrieb ca. 1627: Prodromus Evangelii aeterni seu Chilias sancti, in dem auch die allgemeine Bekehrung der Juden prophezeit wurde und ein buch Phares<ref name="Note39" />. Der Pastor Seidenbecher in Unter-Neuborn bei Jena<ref name="Note40" />, dessen Gegner Rabhan als feuriger Mann auf der Kanzel spukte<ref name="Note41" />, verfaßte um 1660 ein Buch C. sanctus. Hohburg in Niederdeutschland (pseud. Elias Praetorius)<ref name="Note42" /> und Ammerbach in Halberstadt<ref name="Note43" /> seien noch herausgehoben. 
Eine neue chil. Welle ging von den Niederlanden aus, wo die Taufgesinnten ihn gehegt hatten<ref name="Note44" /> und wo die Enthusiasten freudig aufgenommen wurden. Breckling und Gichtel gehören hierher; Gifftheil schrieb: Neue verkündigung aus Orient, oder vom aufgang des berges Sion ...<ref name="Note45" />. Am sichtlichsten aber findet sich der Chiliasmus bei Kuhlmann aus Breslau, der in den Niederlanden berufen ward, und sich zuletzt selbst als den Sohn Gottes ausgab, seine Frau aber als die Königin des neuen Jerusalems mit einer Sternenkrone malen ließ<ref name="Note46" />. Das sind nur einige der wichtigsten Vertreter dieser Zeit, die heut noch dumpf im Kopf der Leute lebt. Colberg hat mehr davon genannt<ref name="Note47" />. 
Die evang. Kirchen lehnten den Chiliasmus schroff ab<ref name="Note48" />. Meist genügte der Vorwurf, um einen in den Geruch der Ketzerei zu bringen, wie etwa im Fall Ammerbach (s. oben). Auch in der Literatur hatte der Chiliasmus Widersacher<ref name="Note49" />. 
Der Pietismus des 18. Jhs., aus dem Enthusiasmus erwachsen, übernahm auch den Chiliasmus. Er ist z.B. Spenern arg vorgeworfen worden<ref name="Note50" />. Die Berleburger Bibel lehrt ihn<ref name="Note51" />. Bengel berechnete den Eintritt des 1000jährigen Reiches.<ref name="Note52" /> Endlich sei an den brandenburgischen Prediger Chimonius und seine blutrünstigen Voraussagen erinnert<ref name="Note53" />. 
Vollkommen dem Ch. ergeben waren die angelsächsischen Sekten der Independenten<ref name="Note54" />, Ranter<ref name="Note55" />, und Quäker<ref name="Note56" />, die man zu einer besondern Gruppe, den Quinto-Monarchisten, zusammenfaßt. Sie sind in England seit 1642 nachweisbar; ihre größte Entwicklung fällt in die Jahre 1653–57. Gichtheil und vor allem Johannes Rothe<ref name="Note57" /> aus Amsterdam scheinen die Vorläufer gewesen zu sein<ref name="Note58" />. Deutsche Sekten des 19. Jhs. dürften von ihnen abhängen. In Holland (vgl. oben) lehrte ihn die Bourignon<ref name="Note59" />, in Frankreich Poiret<ref name="Note60" />.
<references>
<ref name="Note22">H. v. Schubert in Sitzb. Heidelb. 10, H. 11, 48 ff; Louise F. Broun: vgl. Anm. 56. Klemens Löffler Die Wiedertäufer zu Münster 1923, (3) 17. 26. 31. 37. 41. 78 f. 172 und a.a.O.; Colberg Platonisch-hermetisches Christentum 1 (1710), 346 ff.</ref>
<ref name="Note23">Bossert im Arch. f. Reformat.gesch. 10, 142.</ref>
<ref name="Note24">Ebd. 138.</ref>
<ref name="Note25">117 ff. 209 ff. 297 ff. Aehnlich Täufer in der Schweiz um 1836: Breslauer Bote 1836, 95. Vgl. auch die joachitische Schrift De magnis tribulationibus 1516, 39r.</ref>
<ref name="Note26">Vgl. Peuckert Böhme 154; Rosenkreutzer 45 ff; Paracelsus 1928, 41.</ref>
<ref name="Note27">Peuckert Rosenkreutzer 8 ff.</ref>
<ref name="Note28">Ebd. 31 ff. 41 ff. 76 f.</ref>
<ref name="Note29">Opel Valentin Weigel 1864, 190 f.; V. Weigel Kirchen oder Haus Postill 1618, I, 239 f.; Corrodi Krit. Gesch. d. Ch. 3. Teil, 1783, 315; Ztschr. f. hist. Theol. 14, 127 f.</ref>
<ref name="Note30">Peuckert Rosenkreutzer 51 ff. 71 ff. 77 ff.</ref>
<ref name="Note31">Ludwig Keller Waldenser (1886), 22; Peuckert J. Böhme 1924, 154 f.</ref>
<ref name="Note32">Ders. Rosenkreutzer 208 f.</ref>
<ref name="Note33">Ebd. 147 f.</ref>
<ref name="Note34">Gottfr. Arnolds Unparteyische Kirchen- und Ketzer-Historie 3 (1700), 96.</ref>
<ref name="Note34a"> Grässe Preussen 2, 548.</ref>
<ref name="Note35">Peuckert Rosenkreutzer 169 ff.; Corrodi 3, 325 ff.</ref>
<ref name="Note36">Peuckert J. Böhme 1924, 5.</ref>
<ref name="Note37">Böhme Epist. theosoph. 8, 26 ff. 59. 46. 56 f.; vgl. Bedencken über E. Stiefels Büchlein 129.</ref>
<ref name="Note38">Arnold 3, 55.</ref>
<ref name="Note39">Ebd. 3, 55.</ref>
<ref name="Note40">Arnold 3, 133.</ref>
<ref name="Note41">Elias Praetorius Spiegel der Misbräuche beym Predig-Ampt im heutigen Christenthumb 1644, 582 f. 599 f.; vgl. Corrodi 3, 130.</ref>
<ref name="Note42">Der alten und neuen Schwärmer wiedertäuferischer Geist in: Anabaptisticum et enthusiasticum pantheon 1702 S. 110 ff.</ref>
<ref name="Note43">Peuckert Rosenkreutzer 380 f.</ref>
<ref name="Note44">Vgl. auch Ztschr. f. Kirchengesch. 41, 36 f. 41. 42.</ref>
<ref name="Note45">Peuckert in Schles. Lebensbilder herausgegeb. v. d. Histor. Kommission in Schlesien 1924 ff. Bd. 3.</ref>
<ref name="Note46">Platonisch-hermetisches Christentum 1710 im 3. Register.</ref>
<ref name="Note47">Augsburger Konfession Art. 17; Helvetische Konfession c. 11. Vgl. etwa die Gegenschriften im Anabapt. pantheon: der alten und neuen Schwärmer wiedertäuf. Geist 114 f. (Ross) 116 f. (Ursinuas), da auch Aufzählung der Wiedertäufer, die Chiliasten waren; 127 (Dilfeld) Mysthriov apokatastaseos panton 1701, 88.</ref>
<ref name="Note48">Moscherosch Philander 4. 5. Gesicht.</ref>
<ref name="Note49">Ebd. der alten und neuen Schwärmer wiedertäuf. Geist 147; Jac. Wächtler Spener u. Petersen Arcana chiliasmi moderni 1695.</ref>
<ref name="Note50">Corrodi 3, 107 f.</ref>
<ref name="Note51">Erklärte Offenbarung Johannes 1746, 1104 ff.</ref>
<ref name="Note52">Corrodi 3, 138 ff.</ref>
<ref name="Note53">Anabapt. pantheon: der verschmitzte Weltmann Oliver Cromwell 21. 23.</ref>
<ref name="Note54">Ebd.: alte und neue Schwarmgeister-Bruth u. Quaecker-Greuel 214 ff.</ref>
<ref name="Note55">Ebd. 76 ff. nach Standarte und Panier an alle Nationen c. 5. Vgl. Anabapt. pantheon: erschröckliche Brüderschafft d. alten und neuen Wiedertäuffer, Quäcker ... mit den Heil- und Gottlosen Juden 8 f. Vgl. hierzu Louise Fargo Broun the Political Activities of the Baptists und Fifth Monarchy Men in England during the Interregnum 1912.</ref>
<ref name="Note56">Ant. Bourignon les Persécutions 121 f. am 1. Nov. 1674 = ZfKirchgesch. 41, 55 N. 2. Vgl. Anm. 46.</ref>
<ref name="Note57">ZfKirchgesch. 41, 59 ff.</ref>
<ref name="Note58">Arnold 3, 150 ff.; Colberg Das platonisch-hermetische Christentum 1710, 1, 410 nach Bourignon Licht der Welt 2, 199 ff.</ref>
<ref name="Note59">Ebd.</ref>
<ref name="Note60">Illgens ZfhistTheologie 15 H. 4, 82. 107. 116.</ref>
</references>
== Chiliasmus in der Neuzeit ==
Der Chiliasmus spielt in den meisten neueren Sekten eine wichtige Rolle. Ich erinnere an Petersen und die Jane Leade, an die Buttlersche Rotte, die 1704 in Sayn-Wittgenstein, 1705 in Luyde bei Pyrmont ein recht fleischliches 1000jähriges Reich begründete vgl. <ref name="Note60b" />, an die „Freunde Daniel Müllers“, die noch im 19. Jh. um Dillenburg saßen und diesem letzten Theosophen nachfolgten<ref name="Note61" />. In Württemberg, dem Gebiet der ehemaligen freien Reichsstädte, war schon in der 2. Hälfte des 17. Jhs. der Chiliasmus recht lebendig<ref name="Note62" />. Bengels Ausspruch: Wann die Jahreszahl 1800 steigt, wird es nicht weit vom Ziele sein, belebte Anfang des 19. Jh. die Hoffnungen neu. Der Pfarrer von Winzerhausen, M. Friederich, veröffentlichte 1800: Glaubens- und Hoffnungsblick des Volkes Gottes in der antichristlichen Zeit ... von Irenäus U-us, mit dem Anhang von Bengels summarischer Beschreibung des 1000jährigen Reiches. Palästina galt da Friederich als die Zufluchtsstätte im beginnenden Drangsal und als der Schauplatz der neuen Glückseligkeit. Bereits 1801 zog unter Führung der Marie Gottlieb Kummerin eine Gruppe aus, das heilige Land zu suchen<ref name="Note63" />. Ähnliches lehrte Hahn, der Gründer einer Sekte, der Michelianer, die etwa 40 Gemeinden umfaßte<ref name="Note64" />. Jung-Stilling hatte 1816, Bengel 1836 als Jahr chil. Begebnisse, Jung die Gegend zwischen schwarzem und kaspischem Meer als Ort des Reiches (Wiege des Menschengeschlechtes!) genannt; das machte viele, besonders aus Süddeutschland, dorthin auswandern. Sie nannten sich Zionisten; die meisten sind untergegangen<ref name="Note65" />. Nach Palästina wollten auch die aus Württemberg stammenden grusinischen Separatisten 1843, der Judenchrist Pick 1859, Christoph Hoffmann und seine Templergemeinde 1868, Pfarrer Clöter in Bayern und die Auszugsgemeinde<ref name="Note66" />. Die religiös erregten Jahre um 1815 waren dem Chiliasmus günstig; wir hören von einer Sekte in Hohnstädt bei Grimma, die auch nach Jerusalem wallfahrtete<ref name="Note67" />; in Königsberg, Preußen, erwarteten Schönherrs Anhänger, die K. Mucker, Ostern 1823 das neue Reich<ref name="Note68" />. Auch die katholische Sekte des Pfarrers Oswald in Oberwittstadt bei Boxberg war chiliastisch gerichtet<ref name="Note68a" />. 
Neben diesen z.T. recht kleinen Gruppen stehen die großen Sekten mit chil. Einschlag. Auf Bengel und dem span. Jesuiten Lacunza stehen die Adventisten, deren Begründer, William Miller, die Wiederkehr Christi 1844 erwartete. Durch L.R. Conradi wurde eine Gruppe der Adventisten, die Adventisten vom siebenten Tag, gegen Ende des Jahrhunderts nach Deutschland gebracht, wo sie ständig anwachsen<ref name="Note69" />. Die Bewegung geht, soweit ich sah, meist von Städten aus, greift seltener aufs flache Land über. Conradi besonders hat die chil. mit der Adventsidee verbunden<ref name="Note70" />. Die Vereinigung der ernsten Bibelforscher<ref name="Note70a" /> baut auf diesen Gedanken der Adventisten auf. In England entstand zwischen 1820 und 30 die Sekte der Darbysten, die im Wuppertal vertreten ist<ref name="Note70b" />. Angelsächsischen Ursprungs sind auch die Irvingianer, deren Gründer Irving in „Babylon and Infidelity“ 1826 den Beginn auf 1864 festlegte; doch wurden auch andere Daten (14. Juli 1835, Weihnachten 1838, 14. Juli 1842, 1845) genannt<ref name="Note71" />. Endlich sei an die Mormonen, die Heiligen der letzten Tage erinnert, in deren Lehre chil. Ideen hineinspielen; an die Shaker<ref name="Note72" /> und Baptisten<ref name="Note73" /> und an die aus Kalifornien stammende, in Kassel u.a. O. auftretende Pfingstbewegung (um 1905) vgl. <ref name="Note70" />. Die Anhängerschaft, die diese Sekten finden, beruht – wie ich bei Adventisten sah – zum nicht geringen Teile darauf, daß sie den Chiliasmus lehren, der ernsthaft gesinnte Menschen sehr stark anfaßt. Die Alt-Lutheraner um Liegnitz erwarteten um 1835 den Anbruch des 1000jährigen Reiches und rüsteten sich darauf<ref name="Note73a" />.
<references>
<ref name="Note60b">Illgens ZfhistTheologie 15 H. 4, 82. 107. 116.</ref>
<ref name="Note61">Ebd. 4 H. 2, 275. 247 f. 256.</ref>
<ref name="Note62">Ebd. 11 H. 1, 77 f.</ref>
<ref name="Note63">Ebd. 96 f.</ref>
<ref name="Note64">Ebd. 103 f.</ref>
<ref name="Note65">Ebd. 9 H. 1, 183 ff. = Münchener N Nachrichten 6. V. 1927.</ref>
<ref name="Note66">Haucks RE. 3, 812 f.; Moritz Busch Wunderliche Heilige 1879, 121 ff.</ref>
<ref name="Note67">Ebd. 10 H. 4, 53.</ref>
<ref name="Note68">Ebd. 8 H. 4, 182, 213 f.</ref>
<ref name="Note68a">Allgem. evg. lutherische Kirchenzeitung 6 (1873), 499.</ref>
<ref name="Note69">Haack in RGG. 1, 91 f.</ref>
<ref name="Note70">Persönl. Angabe des Herrn Privatdozent Lic. Dr. Haack.</ref>
<ref name="Note70a">Zaunert Westfalen 245; Charles T. Russel Der göttliche Plan der Zeitalter 1925, 293 ff.</ref>
<ref name="Note70b">Hengstenbergs Evg. Kirchenzeitung 1844, 177 ff.</ref>
<ref name="Note71">Kolde in Hauck RE. 9, 424 ff.</ref>
<ref name="Note72">Illgens ZfhistTheol. 27, H. 1, 112 ff.</ref>
<ref name="Note73">So ist wohl zu deuten: Jos. Lehmann u. F.W. Herrmann Gesch. d. deutschen Baptisten3 1 (1923), 261.</ref>
<ref name="Note73a">Kühnau Sagen 3, 495.</ref>
</references>
== Eintritt und Ort des 1000jährigen Reiches ==
Über das Wann zerbrechen die Chiliasten sich gern den Kopf; einzelne Daten wurden oben angeführt. Philastrius erwartete nach Jes. 61, 2 den Tag im Jahr 365, Hippolyt 500<ref name="Note74" />. Seit Barnabas parallelisiert man die Schöpfungswoche mit der der Welt gegebenen Zeit, und erwartet (Psalm 90, 4!) mit dem Eintritt des Jahres 6000 nach der Schöpfung das 1000jährige Sabbatreich (vgl. Weltzeitalter)<ref name="Note75" />. Spätere Berechnungen benützten die Zahlen der johann. Apokalypse (Bengel, Jung usw.). 
Das Wo ist ebenso häufig debattiert worden (vgl. 2.). Die Irvingianer nannten ihre sieben Gemeinden<ref name="Note76" />, die Mormonen das Salzseetal<ref name="Note77" /> als die Stätte, wo Jerusalem herabkommen werde. Die meisten hielten sich aber an Jerusalem, Palästina selbst (vgl. 5). Aufnahme finden – nach der Lehrmeinung der Sekten – nur die Mitglieder der Sekte<ref name="Note78" />, sonst alle Gläubigen<ref name="Note79" />, nach Poiret auch die erleuchteten Heiden (Sokrates)<ref name="Note80" />. Dazu treten die lebend Verwandelten (I. Thessal. 4, 17). Israel wird wieder hergestellt (Oetinger). Was Cerinth, Irenaeus, Papias erwarten, siehe oben 2; die Ebioniten erwarten Tafelfreuden, Schätze, Herrschaft; die Sibyllinen von Milch und Honig fließende Bäche<ref name="Note81" />. Die Sünde ist nicht aufgehoben, aber geschwächt; das war wohl Veranlassung für Poirets Lehre von der hermaphroditischen Fortpflanzung im neuen Reich<ref name="Note82" />. Am Teutoburger Walde glaubt man, den Bibelforschern folgend, an das goldene Reich, in dem niemand arbeite, alle gleich seien, das Land ungebaut trägt, und die Toten wiederkommen<ref name="Note83" />.
<references>
<ref name="Note74">Semisch in Hauck RE. 3, 813.</ref>
<ref name="Note75">Barnabasbrief c. 15. Vgl. Usener Sintflut 207 f. und v. Gall Basileia toy teoy 1926, 275 ff.; Theol. Studien und Kritiken 1878. 1, 126 ff.</ref>
<ref name="Note76">Semisch bei Hauck 3, 814.</ref>
<ref name="Note77">Kolde bei Hauck 13, 475; doch vgl. ebd. 3, 814.</ref>
<ref name="Note78">So Irvingianer: Hauck 9, 427 und 3, 814; Mormonen: ebd. 13, 475.</ref>
<ref name="Note79">Semisch bei Hauck 3, 814 als Meinung der Kirchenväter.</ref>
<ref name="Note80">Ebd.</ref>
<ref name="Note81">Eusebios hist. eccl. 3, 28, 2. 5.</ref>
<ref name="Note82">Semisch bei Hauck 3, 815.</ref>
<ref name="Note83">V. 33, 3 f.; vgl. Hippolyt (ed. Bonwetsch) in Dan. p. 244, 1–10; Lactantius inst. div. VII. 24, 6–9; Zaunert Westfalen 245.</ref>
</references>
== Nach der Endschlacht ==
Einen besondern Charakter nimmt der Volks-Chiliasmus in den Endschlachtsagen an. Es wird in einem verwüsteten, entvölkerten Lande ein goldnes Friedensreich anbrechen (vgl. Endschlacht), das der Erretterkönig (s. Schlachtenbaum[7]) heraufführen wird. Die Hoffnung auf ein solches zukünftiges „goldnes Zeitalter“ scheint den meisten Völkern ureigentümlich zu sein<ref name="Note84" />.
<references>
<ref name="Note84">Emil Abregg Der Messiasglaube in Indien und Iran 1928, 1 ff.</ref>
</references>
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[[Category:Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens]]

Chiliasmus (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) - Versionsgeschichte

Taurec am 6. Januar 2023 um 09:55 Uhr